tirer la leçon de l'Histoire

 

Quel est notre agenda, quand nous ne sommes pas au front, quand nous ne faisons pas directement le deuil d’un proche, aux moments où nous ne sommes pas aux côtés de quelqu’un à accompagner affectivement et émotionnellement?

Certains sont rivés aux informations, aux articles, certains passent à la phase des accusations, des règlements de compte, et recherchent qui a la responsabilité de cet immense échec, de ce gouffre dans lequel nous sommes brusquement tombés samedi aux aurores, quand, alors que nous fêtions Simkhat Torah, un ennemi barbare réussissait à nous surprendre et à assassiner plus de 1000 innocents, de tous les âges, à kidnapper plus de 200 civils et militaires.

Je suis persuadé que notre agenda le plus important et le plus urgent, le plus constructif est d’étudier. Etudier pour apprendre. Apprendre aussi à réfléchir.

Lévinas, en marge de sa lecture talmudique dans le cadre du colloque des intellectuels juifs consacré au pardon (première lecture du recueil “quatre lectures talmudiques) …enseigne la leçon biblique de l’épisode de la grande famine qui frappa le pays sous le règne de David ( Shmuel II 21).

David, en chef d’état, ne resta sûrement pas inactif et oeuvra à nourrir la population, mais ce n’est pas ce que nous raconte le texte. Peut-être comme pour dire que le texte n’est pas là pour conter l’évidence. Le texte nous raconte que David réfléchit. Il cherche les causes de la situation.

La situation est une situation de famine, donc de catastrophe que nous qualifierions aujourd’hui de catastrophe naturelle, et il cherche la cause.

Peut-être est-ce la première leçon : agir certes, être aux côtés d’autrui, combattre, mais aussi réfléchir. Intégrer le présent dans une structure cause-conséquence. Peut-être est-ce aussi cela “être juif”.

Donc il réfléchit, il cherche, et il aboutit à une première conclusion, qui est peut-être la deuxième leçon :”c’est de ma faute”. Peut-être cette conclusion nous paraît-elle un peu excessive. J’aurais tendance à l’exprimer plutôt :”je vais chercher ce en quoi je peux avoir apporté ma contribution à cette situation de famine”. Peut-être ceci indique-t-il ce qui va être le plus potentiellement fructueux dans ma réflexion : chercher le coupable chez autrui ou me plonger en introspection…on semble ici être nettement conduits par le texte vers la deuxième option.

Et David parvient à la conclusion qu’il a une part de responsabilité dans le massacre (pourtant effectué par Shaül quand il le poursuivait lui, David !) de la ville de Nov, massacre qui a lésé les guiveonim dont l’entretien et le service des habitants était la principale source de revenus.

Shaül a fait un massacre parmi les cohanim (Nov était une ville de cohanim. N’a survécu que Eviatar) et la faute que s’attribue David est une faute qui parait vraiment au delà des limites de sa responsabilité (mais, et c’est probablement la troisième leçon, peut-être le chef de l’état n’a pas le privilège de plaider son innocence, peut-être doit-il assumer la responsabilité de tout ce qui se passe tandis qu’il est en poste).

Et David se tourne vers les guibeonim et leur demande comment il peut réparer le préjudice qui leur a été causé. Et ceux-ci exigent que leur soient livrés cinq fils de Shaül. Et David les livre, et les guibeonim se comportent avec eux comme des barbares. Ils les mettent à mort et les clouent sur la muraille de la ville.

Et la famine cesse.

Le talmud tire de ce conte un étonnant enseignement : c’est cet épisode qui met fin au serment fait par Josué quatre cents ans plus tôt aux guibeonim. De ce moment, les hébreux ne sont plus tenus à responsabilité vis à vis d’eux. Pourquoi ? Parce qu’ils ont prouvé qu’ils n’ont rien appris au contact d’Israël, ils ne sont pas devenus “rahmaniim bné rahmaniim. Ils n’ont pas développé la pitié, la compassion qui caractériserait Israël à en croire le talmud.

Quatrième leçon : on ne reste pas indéfiniment tenu aux serments de nos ancêtres. Les évènements influent sur la morale, ce n’est pas que l’inverse est absolu. Il faut devenir capable de demander pardon. A autrui.

Mais il y a peut-être ici une dimension que ni le talmud ni Lévinas n’envisagent et qui est peut-être la cinquième leçon de cette histoire pluricentenaire : Josué a été berné par les guibeonim lors de la conquête du pays et il s’est trouvé contre son gré et au détriment du peuple, sur plusieurs générations, contraint à vivre avec eux.

Il n’avait pas choisi leur présence et elle lui a été imposée.

Le peuple juif a ainsi admis en son sein une peuplade qui lui était étrangère, qui n’avait aucun droit à la loi du retour.

Et cette peuplade lui a finalement été une plaie jusqu’à l’épisode, douloureux lui aussi, qui a permis la rupture du contrat.

Mais n’aurions-nous pas aujourd’hui un autre regard ? Ne dirions-nous pas que cette condition de sous citoyens dans laquelle ont été maintenus par les hébreux les guibeonim a été la raison - ou au moins a joué dans le sens - de leur non intégration, la raison de leur stagnation à un niveau humain de non clémence, non élévation ethique ?

Sommes-nous, israéliens d’aujourd’hui face à une situation analogue ? Saurons-nous retirer la substantifique moelle de notre Histoire et ainsi justifier ce H majuscule ?

Ce serait probablement plus urgent et plus fructueux que de se jeter à corps perdu dans la chasse aux sorcières.